Por Prabhat Patnaik*

A compreensão tradicional da questão agrária

A natureza do que se conhece como “questão agrária” nas sociedades do Terceiro Mundo sofreu uma mudança fundamental desde os primeiros anos da descolonização. O imperialismo estava em declínio imediatamente após a Segunda Guerra Mundial e foi forçado a aceitar o processo de descolonização, embora em muitos países, especialmente na África francófona, esse processo não tenha sido concluído. A tarefa dos países recém-libertados era impulsionar suas revoluções democráticas, cujo ponto central deveria ser o ataque aos latifundiários feudais ou semifeudais.

Este ataque foi visto como tendo cumprido duas tarefas. Uma era acabar com o arrendamento e sua contraparte, nomeadamente, o “latifundiário ausente”; a outra era impor um teto de terras acima do qual uma pessoa não poderia possuir terras e confiscar o excedente para distribuição entre os sem-terra. Acreditava-se que, no processo dessa prolongada transformação agrária que estava no cerne da revolução democrática, embora os latifundiários permanecessem uma força implacavelmente hostil, os camponeses ricos estariam dispostos a cooperar, mas apenas até certo ponto. Eles seriam a favor das reformas no regime de posse da terra, mas se oporiam à redistribuição de terras, particularmente se o teto fosse mantido baixo, como poderia ser necessário para obter uma quantidade suficiente de excedente para uma redistribuição significativa; a redistribuição, nesse caso, os prejudicaria, especialmente se tivessem adquirido a propriedade da terra como resultado das reformas agrárias realizadas anteriormente. Os camponeses ricos, ou kulaks, portanto, eram vistos como se tornando hostis ao processo de transformação democrática no campo em um estágio posterior, mesmo que o apoiassem inicialmente. Para os agentes revolucionários da mudança, estarem preparados para essa eventualidade exigia uma consciência sobre a dimensão da camada kulak e, portanto, uma análise dos pontos fortes das diferentes classes na sociedade rural, o que, por exemplo, foi o que Mao Zedong fez pela China.

A fonte intelectual de toda essa percepção foi a obra de Lenin, As Duas Táticas da Social-Democracia na Revolução Democrática (1962). É verdade que Lenin se referia à Rússia e não a uma sociedade ex-colonial; mas a ideia de uma aliança operário-camponesa para efetivar uma revolução democrática em países onde a burguesia surge tardiamente no cenário histórico, e de uma mudança na composição dessa aliança à medida que a revolução democrática avança, foi claramente delineada por ele. Essa ideia também norteou a práxis dos elementos revolucionários nas sociedades do Terceiro Mundo imediatamente após a descolonização. O ponto a observar aqui não é a extensão em que eles de fato obtiveram sucesso em promover essa revolução democrática, ou o grau em que lutaram contra a instituição do arrendamento ou pela redistribuição de terras; o ponto é que, independentemente do grau de sucesso, essa era a percepção dentro da qual eles enquadravam a questão agrária.

A própria formulação da questão agrária por Lenin, contudo, não levou em conta o fenômeno do imperialismo no contexto dessa questão, nem inicialmente, quando, em todo caso, ele não havia feito um estudo aprofundado do imperialismo como faria posteriormente, nem mesmo mais tarde. A razão para ele não ter incluído o imperialismo em uma análise da questão agrária, podemos apenas supor, residia talvez no fato de que ele via a Revolução Russa como precursora de uma revolução mundial, como a quebra da corrente imperialista em seu “elo mais fraco”. Em suma, o imperialismo não seria um fenômeno persistente lançando sua sombra sobre o avanço da revolução em cada etapa desse avanço; seu poder e presença diminuiriam com o tempo, de modo que o avanço da revolução não precisaria se preocupar excessivamente com a forma como o imperialismo o afetaria. A resolução da questão agrária seria um processo que se estenderia muito além do enfraquecimento do imperialismo.

Até mesmo os teóricos da revolução democrática do Terceiro Mundo tinham uma percepção semelhante sobre o imperialismo: que seu enfraquecimento havia levado à descolonização, que, por sua vez, só causaria seu maior enfraquecimento, especialmente porque a União Soviética e um bloco socialista emergiram como uma presença poderosa após a guerra. O resultado é que, nos anos que se seguiram à descolonização, a questão agrária foi enquadrada, tanto na percepção dos teóricos do Terceiro Mundo quanto na dos socialistas revolucionários em geral, de uma maneira que pressupunha o imperialismo como uma força moribunda, uma presença em declínio, razão pela qual o imperialismo não entrava na discussão da questão agrária.

As implicações do neoliberalismo

Contudo, isso não se confirmou. Historicamente, sem dúvida, o imperialismo é uma força em declínio, mas não em termos de sua presença política prática. O período pós-Segunda Guerra Mundial testemunhou um imperialismo enfraquecido cedendo terreno por razões táticas para garantir sua sobrevivência. Ele aquiesceu, portanto, a uma série de mudanças fundamentais na natureza do capitalismo, às quais teria se oposto veementemente em circunstâncias normais.

Podemos identificar pelo menos três áreas em que o imperialismo teve que recorrer a essa cessão tática de terreno: a primeira, obviamente, foi a própria descolonização, à qual porta-vozes imperialistas radicais como Winston Churchill se opuseram veementemente. Além disso, houve até mesmo uma tentativa, como na Indochina, de transferência de poder de um antigo país imperialista para um novo, em vez de conceder a descolonização completa. No fim, porém, o imperialismo foi forçado a ceder terreno.

A segunda foi a introdução do sufrágio universal nos próprios países imperialistas, o que não era de forma alguma uma exigência tão aceitável para as potências dominantes quanto se costuma fazer crer; não se deve esquecer que mesmo na França, o país com a mais profunda revolução burguesa, o sufrágio universal só foi introduzido em 1945.

A terceira foi a aceitação de um regime dirigista, que implicava uma intervenção estatal significativa no funcionamento da economia. Nos países capitalistas avançados, a intervenção estatal significava, sobretudo, “gestão da demanda” pelo Estado para manter um alto nível de emprego. Em muitos países do Terceiro Mundo, a intervenção estatal foi muito além; a descolonização nesses países foi seguida não apenas pela introdução do sufrágio universal para adultos, como nas metrópoles, mas também por várias formas de “planejamento”.

Essa fase de recuo do imperialismo e suas concessões táticas, contudo, foi apenas um interregno. Após um período dedicado à sua estabilização, o imperialismo buscou recuperar o terreno perdido e, na essência, reverter as concessões feitas. Aproveitando-se da crise inflacionária que assolou o mundo capitalista no final da década de 1960 e início da década de 1970, impôs um regime neoliberal tanto nos países metropolitanos quanto no Terceiro Mundo. Neste último, os capitalistas monopolistas e até mesmo uma parcela da classe média alta urbana estavam cansados ​​do dirigismo e ansiosos por se libertar de suas amarras. Romperam com a aliança de classes anticolonial que lutara pela independência e que, de modo geral, apoiara a busca por um caminho de desenvolvimento “planejado” relativamente autônomo em relação ao imperialismo; agora, uniram-se ao capital metropolitano e apoiaram com veemência um regime neoliberal.

O neoliberalismo, contudo, não se limitou a expressar a convergência de certas classes preexistentes que antes não conviviam juntas, um mero rearranjo de forças pré-existentes como num jogo de cadeiras musicais. Expressou também certas mudanças fundamentais que ocorriam na economia mundial, em particular o surgimento de uma nova entidade, um capital financeiro internacional, cuja hegemonia era exercida por meio dele. Sob essa hegemonia, o neoliberalismo implicou não apenas um conjunto diferente de políticas econômicas, uma substituição do regime dirigista por um regime alternativo caracterizado por maior livre comércio transfronteiriço e fluxos de capital, incluindo fluxos financeiros; significou nada menos que uma tentativa de reverter as principais conquistas do período pós-guerra, sobretudo as três conquistas mencionadas anteriormente.

Isso significou, para começar, uma atenuação da democracia. Os Estados-nação passaram a ser obrigados a confrontar o capital internacional, ou globalizado. Independentemente de sua orientação política, os governos dos Estados-nação tiveram que ceder, quer queiram quer não, às demandas do capital financeiro globalizado para evitar fugas de capitais desestabilizadoras. Isso significava que, independentemente de qual governo chegasse ao poder por meio do sufrágio universal, as políticas econômicas que adotasse praticamente não mudariam enquanto a economia permanecesse presa no vórtice neoliberal; e essas políticas eram precisamente as exigidas pelo capital financeiro internacional. A escolha popular entre formações políticas alternativas, portanto, perdeu qualquer significado econômico; em outras palavras, a soberania popular foi substituída pela soberania do capital financeiro internacional, enfraquecendo assim a democracia mesmo onde o sufrágio universal continuasse a prevalecer.

O desmantelamento do dirigismo, que nas economias metropolitanas significou o abandono do compromisso anterior com o “pleno emprego” (o emprego, é claro, nunca foi de fato “pleno”, mesmo naquela época), e no Terceiro Mundo de todas as formas de “planejamento” e apoio estatal aos trabalhadores, camponeses e pequenos produtores, foi central para o projeto neoliberal; a reversão dessa “conquista” específica do pós-guerra é, portanto, óbvia e dispensa maiores explicações.

O neoliberalismo também significou uma reversão da descolonização, não da descolonização política, é claro, mas da descolonização econômica que havia implicado a aquisição do controle dos recursos naturais do capital metropolitano pelo Estado pós-colonial. A descolonização econômica havia sido alcançada com grande dificuldade, após a descolonização política e geralmente com o apoio da União Soviética; sob o neoliberalismo, contudo, houve uma reafirmação da tendência de devolver o controle dos recursos naturais do Terceiro Mundo ao capital metropolitano. Em outras palavras, o imperialismo, longe de ter sido eliminado como se previa, conseguiu inclusive reverter algumas das conquistas obtidas pelos países do Terceiro Mundo no período imediatamente posterior à guerra.

A pressão sobre o campesinato sob o neoliberalismo

Nossa preocupação aqui, no entanto, reside na questão agrária. A ressurgência do poder imperialista tem implicações importantes para a questão agrária. Isso porque, assim como no colonialismo, o campesinato e os trabalhadores agrícolas estão entre os segmentos da população mais afetados pelo regime neoliberal. Sob o colonialismo, a principal fonte de receita por muito tempo foi o imposto sobre a terra, que impunha um fardo pesado sobre os camponeses e era cobrado de forma bastante implacável (ele havia substituído o imposto sobre a produção agrícola que existia em países como a Índia em tempos pré-coloniais); isso levou à miséria de grandes segmentos do campesinato. Um fardo adicional sobre a população agrícola foi imposto pelas importações irrestritas de bens manufaturados produzidos em massa provenientes da metrópole, que deslocaram os artesãos locais; esses artesãos deslocados se aglomeraram no setor agrícola, aumentando a pressão populacional sobre a terra, elevando os aluguéis e reduzindo os salários, em detrimento dos camponeses e trabalhadores rurais preexistentes. Não é surpreendente, portanto, que os camponeses tenham sido o elemento mais crucial na aliança de classes anticolonial que lutou pela independência do domínio colonial.

Da mesma forma, sob o capitalismo neoliberal, que representa um renascimento da ascensão do imperialismo, o campesinato e os trabalhadores agrícolas constituem o grupo numericamente mais afetado. Como o ataque aos trabalhadores agrícolas é uma consequência do ataque ao campesinato, concentraremos nossa análise neste último. Há pelo menos seis maneiras diferentes pelas quais o regime neoliberal impacta negativamente a economia e a vida dos camponeses.

A primeira consequência é a retirada, sob o neoliberalismo, dos subsídios que eram concedidos aos camponeses sob o dirigismo. Como o neoliberalismo implica em conceder isenções fiscais ao setor corporativo em nome da promoção do “desenvolvimento”, e como o déficit fiscal precisa ser controlado para apaziguar o capital financeiro globalizado (para o qual a legislação de “responsabilidade fiscal” é promulgada em praticamente todos os países, exceto nos Estados Unidos), os gastos governamentais são necessariamente reduzidos; e uma área típica para tal redução são os subsídios aos insumos agrícolas. Na Índia, além do corte nesses subsídios, até mesmo o crédito institucional subsidiado, que era concedido à agricultura após a nacionalização dos bancos (e que possibilitou a Revolução Verde), é restringido sob o neoliberalismo, forçando os camponeses a recorrerem novamente a empréstimos de uma nova classe de agiotas (que, por sua vez, tomam empréstimos dos bancos) a taxas de juros exorbitantes. A redução dos subsídios, incluindo o crédito subsidiado, aumenta o custo de produção dos camponeses. Os preços que recebem, no entanto, não aumentam na mesma proporção, nem mesmo para as culturas em que o sistema de preços de apoio garantidos pelo governo se mantém. O resultado final é uma queda na rentabilidade média da agricultura e, consequentemente, na renda dos camponeses.

Em segundo lugar, a remoção do regime de preços garantidos pelo governo para a maioria das culturas, especialmente as culturas comerciais, aumenta os riscos enfrentados pelos pequenos produtores devido às fortes flutuações de preços dessas culturas no mercado internacional. Como a produção de culturas comerciais exige crédito, essas flutuações (que nem sempre podem ser adequadamente seguradas) tornam-se um fator importante para a miséria do campesinato. Na Índia, isso causou 400.000 suicídios de camponeses e trabalhadores agrícolas nas últimas três décadas, desde a introdução do neoliberalismo.

Em terceiro lugar, a privatização de serviços essenciais como educação e saúde eleva seus custos desproporcionalmente, o que afeta particularmente os camponeses e trabalhadores agrícolas. Os camponeses, que já sofrem com a compressão de renda devido ao aumento dos custos de produção mencionado anteriormente, são ainda mais drasticamente afetados em termos de renda real devido ao aumento dos preços desses serviços essenciais.

Em quarto lugar, há um esforço para mudar o uso da terra da produção de grãos alimentícios em economias do Terceiro Mundo para a produção de culturas comerciais demandadas nas economias metropolitanas. Embora isso não aumente a renda dos camponeses em média e os exponha a riscos muito maiores, prejudica a segurança alimentar não apenas do país, mas também dos próprios camponeses. Quando há uma queda no preço da cultura comercial produzida (e os preços das culturas comerciais são muito mais voláteis do que os preços dos grãos alimentícios), o país não possui as divisas necessárias para importar os grãos alimentícios requeridos; e mesmo que o país consiga obter grãos suficientes por meio de “ajuda” externa para alimentar sua população, os camponeses que sofrem com a queda dos preços não têm poder aquisitivo para comprar grãos suficientes para suprir suas necessidades. Isso gerou diversas fomes no Terceiro Mundo, especialmente na África Subsaariana, após a transição da produção de grãos para a produção de culturas comerciais sob o regime neoliberal.²

Em quinto lugar, as terras dos camponeses são expropriadas para projetos de “desenvolvimento” corporativos, o que leva à perda de seus meios de subsistência. Embora haja pagamento de indenização por essas expropriações, o valor é pequeno e certamente insuficiente para garantir uma renda que lhes proporcione o sustento perdido com a perda da terra. Isso tem levado a frequentes confrontos em todo o Terceiro Mundo entre os camponeses desapropriados e as forças repressivas do Estado.

Em sexto lugar, o agronegócio entra na economia camponesa de forma significativa sob o regime neoliberal, como vendedor de sementes e outros insumos, além de comercializar a produção dos camponeses. De fato, o papel geralmente desempenhado por agências governamentais sob o dirigismo agora é assumido por corporações multinacionais do agronegócio, cuja posição de monopólio e monopsônio mantém os camponeses em completa servidão. Às vezes, as empresas multinacionais do agronegócio se apropriam das terras dos camponeses e as utilizam para produção com base em princípios comerciais, relegando os camponeses à condição inferior de trabalhadores ou arrendatários de fato.

Todas essas formas pelas quais a renda média, a segurança econômica e o status dos camponeses são diminuídos remetem aos tempos coloniais. Os regimes dirigistas pós-coloniais buscavam resgatar os camponeses de suas situações desesperadoras e promover uma melhoria em suas condições de vida. O neoliberalismo os empurra de volta para a condição miserável que lembra o período colonial, e essa regressão afeta não apenas os camponeses pobres e marginalizados, mas também os mais abastados.

Um indicador dessa piora na condição da população trabalhadora rural não é apenas a migração do campo para a cidade (o número de “agricultores” na Índia entre os censos de 1991 e 2011, que abrangem precisamente o período neoliberal, diminuiu em 15 milhões, alguns reduzidos à condição de trabalhadores agrícolas e outros buscando emprego em áreas urbanas); essa piora também se manifesta por meio de um aumento na pobreza nutricional absoluta. A proporção da população rural na Índia que não tem acesso a 2.200 calorias por pessoa por dia, anteriormente considerada a “norma” oficial para definir a pobreza rural, aumentou de 58% em 1993-94 para 68% em 2011-12 e para mais de 80% em 2017-18, período que abrange precisamente a era neoliberal (U. Patnaik, 2025). Um aumento dessa magnitude atesta a drástica pressão imposta à agricultura camponesa pelo regime neoliberal.

A crise do neoliberalismo

Se o campesinato sofreu sob o neoliberalismo mesmo em seu auge, como acabamos de ver, é provável que sofra ainda mais sob a crise do neoliberalismo. Essa crise, na forma de uma estagnação da economia mundial com taxas de desemprego muito elevadas, nos assola desde o colapso da “bolha” imobiliária nos EUA em 2008. Suas raízes estão no aumento drástico da desigualdade de renda que o neoliberalismo provoca em todos os países. Como a propensão a consumir a partir da renda é maior para os pobres do que para os ricos, essa transferência de renda dos pobres para os ricos tem o efeito de reduzir a demanda de consumo e, portanto, a demanda agregada, em relação à magnitude da produção disponível, dentro das economias e no mundo como um todo, aumentando assim o grau de capacidade ociosa e a taxa de desemprego. Tal desfecho, que havia sido mantido em suspenso por algum tempo devido às bolhas da internet e imobiliárias nos Estados Unidos, que impulsionaram artificial e temporariamente a demanda dentro dos Estados Unidos e, consequentemente, na economia mundial, devido à riqueza fictícia que pareciam gerar, foi desencadeado após 2008.³

Houve duas consequências dessa crise. Uma delas é a tendência mundial em direção ao “neofascismo”. Grupos fascistas existem como elementos marginais em todas as sociedades modernas, mas ganham destaque quando o capital monopolista os apoia com dinheiro e influência midiática; isso acontece em períodos de crise capitalista, quando a hegemonia do capital monopolista está ameaçada e precisa de um discurso diversionista, como o que os grupos fascistas oferecem, para desviar a atenção da crise e dividir as classes oprimidas. A “alterização” de algum grupo minoritário desfavorecido proporciona essa distração que, somada à repressão desencadeada pelos fascistas contra todos os críticos, sindicalistas, esquerdistas e intelectuais, serve para proteger a hegemonia do capital monopolista.

O neofascismo contemporâneo, contudo, difere de sua contraparte da década de 1930 em um sentido fundamental: ele é tão incapaz quanto os governos burgueses liberais contemporâneos de superar a crise do capitalismo, ao contrário do que o fascismo clássico havia feito. Isso ocorre porque os meios tradicionais para superar a crise, ou seja, aumentar os gastos públicos e financiá-los por meio de um déficit fiscal maior ou de impostos mais altos sobre os ricos (o que, por si só, pode gerar um multiplicador positivo no orçamento equilibrado), não estão disponíveis hoje nem mesmo para um governo fascista. O capital financeiro se opõe a esses dois meios de financiar maiores gastos públicos e, como o capital financeiro que os governos dos Estados-nação enfrentam hoje, mesmo os governos fascistas, é internacional, diferentemente da década de 1930, nenhum governo de um Estado-nação tem a capacidade de ignorar essa oposição impunemente, sem provocar uma fuga de capitais.

É isso que dá origem à segunda consequência da atual crise mundial do capitalismo neoliberal, ou seja, a implementação de políticas de “empobrecimento do vizinho” pelos Estados Unidos sobre o resto do mundo por meio das tarifas unilaterais impostas pelo presidente Donald Trump. Como o tamanho do mercado mundial, ou do mercado interno de um determinado país, não pode ser expandido por meios fiscais, e como a política monetária é ineficaz para tal, o único meio disponível para um país aumentar sua atividade e emprego internos é arrebatar mercados de outros, o que equivale a exportar desemprego para outros; e a imposição de tarifas é uma maneira de fazer isso. Essa imposição não significa que os Estados Unidos estejam se retirando da ordem neoliberal; o país continua a ter livre fluxo transfronteiriço de capital, incluindo o financeiro, que é o que a hegemonia do capital financeiro internacional exige primordialmente. Mas o país se retira do livre fluxo transfronteiriço de bens e serviços. Isso equivale a uma modificação parcial do regime neoliberal para aliviar a crise de um país, os Estados Unidos, o que, no entanto, só agravará a crise para outros países.

O governo Trump está atualmente em negociações com diversos países sobre a estrutura tarifária final. Pode-se concluir, com segurança, que a estrutura tarifária final implicará uma redução das tarifas sobre produtos americanos em mercados do Terceiro Mundo, ou seja, maior acesso desses produtos a mercados do Terceiro Mundo. Isso pode não fazer muita diferença para a entrada de produtos manufaturados americanos em mercados do Terceiro Mundo, visto que a desvantagem de custo desses produtos em relação aos produtos da concorrência ou aos produtos de produção nacional pode não ser compensada mesmo com a isenção de tarifas; porém, faria diferença para os produtos lácteos e agrícolas americanos, que são altamente subsidiados pelo Estado americano; de fato, os subsídios agrícolas nos Estados Unidos, em alguns anos, chegam a representar metade do valor agregado total da produção. Portanto, um conjunto de produtos em que as medidas de Trump acarretariam maior entrada de produtos americanos em mercados do Terceiro Mundo são os produtos lácteos e agrícolas; e isso afetaria negativamente os agricultores no Terceiro Mundo.

Isso já é evidente na Índia, onde o governo eliminou completamente a taxa de importação de 11% que costumava cobrar sobre o algodão em rama proveniente dos Estados Unidos. Isso certamente prejudicará os produtores de algodão indianos, que já estão entre as vítimas mais proeminentes do neoliberalismo e os mais propensos ao suicídio. Os camponeses do Terceiro Mundo serão, portanto, ainda mais afetados pelas consequências da crise do neoliberalismo do que já foram antes da crise.

A questão agrária no novo contexto

O que discutimos até agora afeta a questão agrária de duas maneiras fundamentais. Primeiro, a questão central agora não é mais a luta contra o latifúndio, mas contra a estrutura neoliberal erguida pelo imperialismo. Isso não significa que a luta contra o latifúndio se torne irrelevante ou desnecessária. Os latifundiários não estão entre as vítimas do neoliberalismo; eles diversificaram suas atividades, deixando de depender exclusivamente da agricultura, e se expandiram para outras esferas, como a criação de hospitais privados com fins comerciais, tornando-se, assim, beneficiários da ordem neoliberal. A luta contra a ordem neoliberal deve, portanto, ser acompanhada por uma luta contra o latifúndio; mas o alvo principal dessa luta não pode mais ser apenas o latifúndio, como era o caso imediatamente após a descolonização, mas toda a ordem criada pelo imperialismo com a qual os latifundiários, assim como a grande burguesia do Terceiro Mundo, se integraram.

Em segundo lugar, visto que já não podemos vislumbrar uma revolução mundial mais ou menos simultânea, com a superação do imperialismo num curto espaço de tempo, como previa a teoria do “elo mais fraco”, mas sim encarar a luta contra o imperialismo como uma luta prolongada, a aliança anti-imperialista entre os povos do Terceiro Mundo também terá de ser mantida por um longo período. Portanto, alterar a composição dessa aliança, excluindo os segmentos mais abastados do campesinato, por receio de uma guinada capitalista na revolução democrática, não pode figurar na agenda revolucionária. O “capitalismo de baixo para cima” que tal possibilidade pode acarretar não representa uma ameaça tão séria ao progresso da revolução quanto a derrota nas mãos do imperialismo; a luta mais importante no Terceiro Mundo hoje é contra o capitalismo neoliberal imposto pelo imperialismo com a conivência da grande burguesia nacional. Conclui-se, portanto, que o campesinato como um todo precisa ser mobilizado para uma luta anti-imperialista prolongada, e quaisquer mudanças no caráter dessa aliança de classes anti-imperialista devem ser efetuadas voluntariamente, não alterando sua composição, mas sem tal alteração. Além disso, qualquer antecipação, por parte dos setores mais abastados do campesinato, de que possa haver um ataque contra eles em um momento futuro os impedirá de se unirem a outros segmentos do campesinato; isso apenas enfraquecerá a luta anti-imperialista. O compromisso das forças revolucionárias com a continuidade da aliança de classes anti-imperialista, portanto, terá que ser explícito e firme.

Isso exige uma mudança no pensamento da esquerda, enraizada na análise herdada da época de Lenin. Na Índia, por exemplo, quando o governo de Narendra Modi decidiu abolir o sistema de “preços mínimos de apoio” garantidos pelo governo para grãos alimentícios, atendendo às demandas do imperialismo, e os camponeses lançaram uma bem-sucedida mobilização de um ano contra essa medida, foram os segmentos relativamente mais abastados do campesinato que se mostraram mais ativos nessa mobilização. De fato, uma longa fila de tratores era visível no local onde os camponeses se acamparam nos arredores de Delhi. A esquerda apoiou totalmente essa mobilização; porém, alguns dentro da própria esquerda argumentaram que, por se tratar de uma mobilização claramente dominada por camponeses ricos, a esquerda deveria se manter distante dela. Esse é o tipo de pensamento que precisa ser abandonado.

Mencionamos acima a necessidade de uma automutação voluntária ao longo do tempo da aliança de classes inclusiva que terá de ser mobilizada para combater o imperialismo. Em termos concretos, essa automutação voluntária significa a união voluntária de camponeses pertencentes a diferentes estratos, tanto os camponeses relativamente mais prósperos quanto os pequenos e marginais, para formar cooperativas que transcendam a agricultura individual e, portanto, qualquer tendência ao desenvolvimento do capitalismo no campo. Muitos dos problemas da União Soviética surgiram do fato de a coletivização ter sido imposta em vez de voluntária; o que poderia ter acontecido se tivesse havido uma tentativa mais paciente e gradual de mudar a organização da produção no campo é uma questão que não precisamos abordar aqui. O ponto importante é teórico, ou seja, nada deve ser feito para romper a aliança de classes formada para combater o imperialismo, mesmo quando a organização da produção na agricultura se transforma numa direção que elimina a possibilidade de ressurgimento de relações exploratórias nesse setor. Da mesma forma, com o mesmo objetivo, devem ser formadas cooperativas de trabalhadores agrícolas que detenham o monopólio de todas as máquinas que substituem a mão de obra, de modo que o que os trabalhadores perdem em termos de emprego seja compensado pelos lucros obtidos com a utilização das máquinas.

A pressa em mudar a organização da produção no decorrer da luta anti-imperialista surge de outra compreensão teórica errônea. Essa compreensão está corporificada no conceito de Yevgeny Preobrazhensky (1965) de uma “acumulação socialista primitiva”, que sustenta que, assim como no caso da industrialização capitalista que exigiu uma extração forçada de excedente da economia pré-capitalista, a industrialização socialista também, e por extensão qualquer industrialização democrática, exigiria a extração de um excedente da agricultura camponesa. Mesmo que parte desse excedente necessário seja extraída dos latifundiários expropriados no decorrer da luta anti-imperialista (e também da grande burguesia, cujo excedente extraído pode ser trocado pelo salário necessário e outros bens agrícolas), uma pressão sobre os camponeses mais abastados seria inevitável. Essa compreensão, no entanto, está errada: uma industrialização socialista ou democrática não pode imitar o que o capitalismo faz, pois isso contraria o próprio projeto de transcender o capitalismo; novamente, sem entrar no mérito do que a União Soviética poderia ter feito em sua época, é preciso evitar uma trajetória de acumulação primitiva de capital.

A industrialização em um país do Terceiro Mundo deve basear-se no desenvolvimento da agricultura camponesa e em uma troca entre o crescente setor industrial e esse setor agrícola em desenvolvimento, que teria de se elevar voluntariamente a formas cooperativas de produção. Como Kalecki (1972, p. 172) escreveu no contexto de uma economia mista subdesenvolvida, “o principal problema ‘financeiro’ do desenvolvimento é o da produção agrícola adequada”. Não é a extração de excedentes de uma agricultura camponesa estagnada ou quase estagnada que deve alimentar a industrialização, mas sim uma troca justa com uma agricultura camponesa que cresce simultaneamente com o setor industrial. Isso também torna o processo de desenvolvimento mais equitativo em comparação com o desenvolvimento desigual que estaria associado à extração forçada de excedentes à la Preobrazhensky; um processo de desenvolvimento desigual em uma economia do Terceiro Mundo terá consequências sociais seriamente adversas, além de enfraquecer a luta contra o imperialismo.

Nicholas Kaldor (1978) contrastou a industrialização orientada para a exportação, onde a industrialização se baseia nas exportações para o mercado mundial, com a industrialização orientada para a exportação, onde as exportações da indústria se destinam ao setor agrícola doméstico. Esse contraste é altamente significativo; de fato, a industrialização impulsionada pela agricultura, ou mais genericamente, o crescimento impulsionado pela agricultura, constitui a verdadeira alternativa, e uma alternativa vastamente superior, ao “crescimento impulsionado pela exportação”. Uma vez que o regime neoliberal enfatiza este último, ir além do regime neoliberal deve enfatizar o primeiro. Pode-se questionar se tal estratégia, que pode ser apropriada para uma grande economia do Terceiro Mundo, pode ser replicada em uma pequena economia que busca ir além do neoliberalismo. Pequenas economias teriam que se unir para formar uniões econômicas, semelhantes, mas não imitativas, da União Europeia; somente uma união econômica desse tipo, na qual deve haver livre mobilidade da mão de obra e algum grau de planejamento consciente da localização industrial, poderá atingir o tamanho mínimo necessário para seguir uma trajetória além do neoliberalismo.

Em resumo

A questão agrária não pode ser abordada hoje sem qualquer referência ao imperialismo, como o era na época de Lenin. Não é apenas a presença geral do imperialismo que é relevante, mas também a ascensão do agronegócio como um ator importante no cenário internacional e sua tentativa de se infiltrar nas economias do Terceiro Mundo. Ao mesmo tempo, o regime neoliberal também significou a retirada do apoio estatal à agricultura camponesa e à pequena produção, apoio que esses setores desfrutavam sob o regime dirigista. Os subsídios aos insumos foram reduzidos, incluindo a oferta de crédito subsidiado; os preços mínimos de apoio, que o Estado costumava oferecer, deixaram de ser oferecidos (na Índia, isso ocorreu com as culturas comerciais, resultando em quase 400 mil suicídios nas últimas três décadas, mas ainda não com os grãos alimentícios, onde a tentativa do governo de eliminar o preço mínimo de apoio teve que ser temporariamente abandonada, após um ano de protestos dos agricultores).

Em suma, o neoliberalismo, forma que o ressurgimento do imperialismo assume atualmente, é fundamentalmente anti-camponês e anti-pequeno produtor. Ele reduz a renda real média dos camponeses e pequenos produtores; os expõe a flutuações de preços e renda muito maiores; força uma mudança do cultivo de grãos para o cultivo de produtos comerciais, o que expõe toda a população, incluindo o próprio campesinato, ao risco de fomes e mina a segurança alimentar do país como um todo; e reduz os camponeses a meros apêndices do agronegócio, mesmo quando não são totalmente substituídos por ele. Por todas essas razões, aumenta a miséria entre os camponeses e, consequentemente, engrossa o exército de reserva de mão de obra, levando a uma piora das condições de vida da classe trabalhadora como um todo. O neoliberalismo, em suma, identifica o campesinato como seu alvo principal, exatamente como o colonialismo o fizera.

A questão agrária hoje, portanto, deve significar superar o neoliberalismo formando uma aliança de classes, com o campesinato no seu cerne. Todos os setores do campesinato, incluindo até mesmo os camponeses ricos, devem fazer parte dessa aliança, e como a luta contra o imperialismo será prolongada, essa aliança precisa ser mantida durante todo esse período. As mudanças necessárias na organização da produção, que serão imprescindíveis para levar adiante a revolução democrática, terão que ser efetuadas por meio de um processo de automutação voluntária. É importante que as pessoas de esquerda repensem sua posição à luz do fato de que o imperialismo não entrará em colapso tão rapidamente quanto se pensava.

Notas

¹ Prabhat Patnaik é Professor Emérito do Centro de Estudos Econômicos e Planejamento, Universidade Jawaharlal Nehru, Nova Delhi, Índia. Este artigo foi apresentado em sessão plenária da Conferência Internacional sobre “Desenvolvimento, Guerra e Agricultura na Região Árabe-Iraniana: Repensando a Questão Agrária”, organizada pelo Observatório da Soberania Alimentar e do Meio Ambiente (OSAE), em Túnis, de 6 a 8 de novembro de 2025. Foi originalmente publicado em inglês na revista Agrarian South: Journal of Political Economy, 15(1), 2026, pág. 16–30.

² Bagchi (2005) chama essas fomes de “fomes da globalização”.

³ Para uma discussão sobre a crise do capitalismo neoliberal, veja Patnaik & Patnaik (2021).

Referências

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Esse é um artigo de opinião e não necessariamente reflete a opinião do Cebrapaz